第五节：

将感谢刻于童心的“隐蔽念佛”

现在这个时代物质富裕，可是人心贫乏、精神空虚。这个矛盾越来越突出。前文“六项精进”中的“感谢”之心也日益淡薄。我认为，进入物质充裕的时代，对“知足心”、“感谢心”需要重新审视。

我年轻时社会还很贫困，当时我认为人生在世最重要的、而且我努力去做的是“诚实”二字。

对人生对工作，尽可能做到诚实。不马虎，不偷懒，拼命地工作，认真地生活。我认为，这对经历过贫苦时代的日本人来说并不稀奇，这是融入当时日本人血肉的一个特征，也是一种美德。

不久，经济起飞，社会变得富足、安定，京瓷的经营也上了轨道，规模扩大。这时“感谢”在我心中占的位置越来越大。诚实的努力带来了丰厚的回报，此时，“感谢”之情在我心中油然而生。这种体验反复多次以后，“感谢之心”在我身上成形，成为我生活中始终贯彻的道德准则之一。

回顾自己，这“感谢之心”就像地下水一样，滋润着我道德观的根基。而这与我在幼年时的体验密切相关。

我的老家在鹿儿岛，四五岁时，父亲带我去参与过“隐蔽念佛”。所谓“隐蔽念佛”，是在德川时期“一向宗”受到萨摩藩的打压，那些虔诚的佛教徒把宗教仪式偷偷保存下来，直到我年幼时，还保留着这种信仰方式。

我们和几对父子一起，在日落后暗黑的山道上借着灯笼的亮光，一步一步攀登。大家默默无语，在恐怖和神秘气氛的笼罩下，幼小的我也拼命地紧紧跟在父亲后面。

登山的终点是一户人家，进去一看，佛龛里摆放着气派的佛坛。身穿袈裟的僧人在前面诵经。屋内零星点着几支小蜡烛，十分暗淡，我们各自坐下，融入那昏暗之中。

孩子们端坐在僧人后面，静听那低沉的诵经声。诵经结束，孩子们按指示一个接一个向佛坛献香进拜，我也照着做了一遍。

这时候僧人会对孩子简单地说几句话，有的孩子被要求再来，而我听到的却是：“你已经行了（可以不用再来了），今天拜过就好了。”

接着，那僧人又说：“从今以后，你每天都要说 ‘南无、南无，谢谢！’向佛表示感谢。活着的期间，只要这么做就可以了。”然后他转向我父亲说：“这孩子以后不用再带来了。”这好像给我的人生下了个保证。

记得当时幼小的我，好像通过了什么考试，又像得到了师父真传，又自豪又高兴。

这是我最早的宗教体验，印象深刻。我想，当时我学到了感谢的重要性，这种意识塑造了我心灵的原型。实际上一直到现在，只要有什么事，“南无、南无，谢谢！”这句话在无意识中就会脱口而出，在我耳边回荡。

我拜访欧洲的教堂，为教堂庄严肃穆的气氛所感动，这时候我也会情不自禁地念诵这句话。这句“祈祷”的话语，已经超越宗教、宗派，融入我的血肉，已经成为渗入我内心深处的“心灵的口头禅”。

第六节：

随时准备说“谢谢”

“南无、南无，谢谢！”这句祈祷词小孩也很容易记住。这句话开启了我的信仰，在我身上培育起感谢之心。

把这句话挂在嘴上，无论对谁，无论什么事，好事当然，即使碰上坏事，照样心存感谢，养成这种心态，才能坚守正道。

祸福如同交织的绳索——坏事好事交替发生，这就是我们的人生。因此，好也罢，坏也罢，晴天也好，阴天也好，一概怀抱感谢之心。不仅幸运时，即使遭遇灾难，也要说声谢谢，表示感谢。好歹现在自己还活着，上苍还让自己活得好好的，就冲这一点，也该感谢。我常在内心告诫自己，只要实践这一条，就能提升自己的心志，走出开启幸运的第一步。

但这话说起来容易做起来难。不管是晴是雨，都不忘感谢，人要达到这种境界简直太难了。碰到灾难，你说这也是修行，也该感谢，人家哪有这样的情绪。“为什么就我这么倒霉！”不仅不感谢，还要怨恨，恐怕这就是人性吧。

那么，好运惠顾，事情一帆风顺的时候，感谢之心就自然而生了吗？那也未必。“好事！那是我该得的，理所当然。”——人往往这样想。“这点好处怎么够！”——还一心想得寸进尺。人一起贪念就把感谢丢在脑后，也从此远离了幸运。

“无论遇到什么事情都要感谢。”我们必须用理性把这句话灌进自己的头脑。即使感谢的情绪冒不出来，也要说服自己。就是说，随时都准备说一声“谢谢！”持有这种心态非常重要。

困难来了，那是成长的机会，应该感谢。好运降临，更是难得，当然也要感谢——时刻准备说“谢谢！”有意识地在自己心中预留感谢的空间。

进一步，还可以这么去想：感谢来自于满足，不满足不会产生感谢之心。但是，满足不满足到底是怎么回事呢？多的就满足，少的就不满足，问题有这么单纯吗？

从物质层面讲也许如此，但是，得到相同的东西，有人不满足，有人却很满足。有人所得不多却很知足，有人无论得到多少，永不知足。有人老是忿忿不平，有人却总是心满意足。

因此，归根到底，这是一个精神层面的问题，是一个心态问题。不管物质条件如何，只要具备感谢之心，就能品味满足的感觉。